第310章：道法自然（1/2）

叶超翻阅着资料，觉得历史上有很多了不起的奇人，可是现在怎么都搞得像人间蒸发了一样。

特别是鬼谷子，此人据说是在人间活了几百年，当真是活神仙一般奇人。不说他高徒无数了，单说他的各种高超本领，几乎是无所不能的全才一般的人物。

如果，此时他还在鬼谷，叶超就算是冒着和他干一架，或者冒着被他当成邪恶魔头除掉的危险，也要去见一见此人。如此奇才，如果有心肯帮叶超，他肯定会有办法的。

可惜，鬼谷子的传说已经是很多年前的事情了。

清代奇才梁启起有一首诗，也是思念鬼谷子的，恰好能表达叶超此时心情。

六鏊摇动海山倾，谁入沧溟斩巨鲸。

括地无书思补著，倚天有剑欲长征。

抗章北阙知无用，纳履南山恐不成。

我欲青溪寻鬼谷，不论礼乐但论兵。

“这地球到底是怎么了，难道是现在科技太发达了，还是环境被污染了不适合神仙之类的人居住了？怎么一个真正的高人都找不到了？”

叶超都不知道，现在的他已经是一位高人了。像他这种变态，能被他看得上的，能称之为高人的，肯定是少之又少啦。

他也不想想，连能踏水而行的唐茹、唐闪、辰冬等人，在战力上都不是他的对手了，这世上还能有什么奇人是能与之匹敌的吗？

一个不知道自己是一个怪物的怪物，想找一个比他还高明的人，现在地球上这样的人，真的是很少很少了。

叶超得到的小魔灯传承，又不是满大街都有的东西，而是极其稀有的传承。

别人想入魔都还难呢。

修不了达摩的法门，叶超只好转而再去了解老子的法门，这位道祖的方法比较温和，说不定有适合叶超的。

于是，某大魔头又开始读《道德经》了，这是纸质的书，山里没有电，魔道法术又没有发电的，所以他现在连手机都毁了。

“道可道，非常道，名可名，非常名……”这《道德经》是古文，很多人都读不懂古文，不过，好在叶超的国学修很好，古文他也读得懂。

以现在的印刷术来说，区区五千多言，一本《道德经》用不了多少页纸。

叶超很轻松就读完了，但是要想彻底理解这五千言，可不容易。老子可一点儿也不啰嗦，五千言字字是干货，不像现在某些人写的书，一本书洋洋洒洒几百万字，可是都是水份多，干货少。

就连史学家司马迁的父亲司马谈都感叹道：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。

《道德经》主题思想是道法自然，通读五千言，道法自然真的是《道德经》中老子思想的精华。

“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。

政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。

这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。

老子在《道德经》开篇阐明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对于“道”这个概念的总括性的描述：道，非当时社会一般的道，即人伦、常理之道，也非当时时人所能命名之道。

“道”在老子那里已经超越了世俗社会生活，更加接近于自然法则之道，因为天地万物的始基与母源在于“道”，由道开始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。由此，老子用“玄之又玄”来描述道的特殊性与深奥性，而其实这个“道”虽然“视之而弗见”、“听之而弗闻”、“捪之而弗得”，但老子所言之道并不远人。

这里只是老子用“玄”来强调他所言之道与当时社会所言之道的差异性，并且阐述他所言之道的超然性与根基性。

所以老子在后面的论述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”

老子所言之“道”即“有物混成，先天地生。

萧呵，潦呵，独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。强为之名曰大。”这句话意思是，在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物体存在，它幽静无声，广阔无边，无依无靠又长存不改，它就是化育万物的慈母。

“我”——老子不知道它的名字，就勉强称它为“道”，命名为“大”。

由此得知，老子所言之道首先具有物质性，是天地万物生成的原始动力源，并且它的存在独立而不可丈量，具有无限性。

对于“道”这种力量，老子自己是无法给予它确切的描述的，所以他认为，道只是权宜之称。

道的特性：老子说，“道冲，而用之，有弗盈也。”道体似虚而实，所以体内蕴含用之不竭的物质和能量，但不会因自满而溢出。老子认为，道体柔而不刚，内部单纯，外部朴素无华，且清澈透明，长存于天地之间。

所以道无处不在，不管是个人，还是人类社会，包括天地万物都应该效法道而运行，而道法自然，返璞归真。这里的“自然”字面解为自己如此，但是道与自然规律是同一的，也即“国中四大”皆应效法自然无为而无不为的特性，从而保持自身“天长地久”。

老子所处当时西周社会，诸侯各国穷兵黩武，战乱频仍，社会之礼仪伦理已无法恢复，所以老子看透人类社会之所以会纷争不已，都是由于圣人、礼仪、法令、**、智慧等有为措施所引起的，正是因为社会看中名利、实力、好胜等荣誉，所以天下才会出现资源有限性的占有之争。

老子因此提出回归自然，顺应无为而治、清净绝智的自然世界的规律，从而才能守弱胜强，达到小国寡民的平静生活，“民至老死而不相往来。”

“德”：“德”是“道”在伦常领域的发展与表现，因此由道进入德是由自然秩序同向社会秩序的一道屏障，即转而论述人的行为规范。德与法都是规范社会与人的行为的约束力量，但在老子那里两者有不同的地位。

老子认为，上德的本质与道之德的本质同于一，因此上德源自于“道”。老子所言之德也不同于常人所言之德。第三十八章载：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无不为，下德为之而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后失德，失德儿后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”

老子认为，上德主张无所事事，一切顺应自然，带有明显的“无为”特征，可理解为因循自然的行为规范。

这种因循自然的德重生命，轻名利，持守清静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达，自然无为，同时以百姓之心为心，将自身与自然融为一体，最后归于道。下德由上仁、上义及上礼组成，需要人实际去实行与推广，带有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范。

从这里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁义理智信只是人为教化的结果，没有达致真正无为超脱的上德境界，所以贬之为下德。上德的无为境界与法本身需要国家制定、国家干预以及公之于世的特性相违背，所以法律不过是下德的范畴而已。